Українська релігійна ідентичність довгий час виглядала стабільною — з домінуванням православ’я як культурного і світоглядного ядра. Але останні роки внесли корективи, які не лежать на поверхні статистики, зате чітко проявляються в динаміці поколінь і структурі самоіднесення.
Формально більшість українців і далі визначають себе як православні — близько двох третин населення. Водночас ця цифра вже не виглядає монолітною: вона знизилася порівняно з попередніми роками, коли рівень коливався біля позначки 70%. Це не обвал, а повільне розмивання.
Всередині самого православного поля відбулися ще виразніші зміни. Переважна більшість вірян асоціюють себе з Православною церквою України, тоді як присутність УПЦ Московського патріархату різко скоротилася. Частина людей узагалі уникає уточнення юрисдикції, що свідчить про зсув від інституційної до більш розмитої ідентичності.
Саме цю тенденцію раніше фіксував і «Дейком»: формальна релігійність в Україні дедалі менше прив’язана до конкретної церковної структури і дедалі більше — до особистого вибору або культурної інерції.
Найпомітніший злам відбувається не в загальній структурі, а у вікових групах. Серед молоді частка тих, хто не асоціює себе з жодною релігією, досягає третини. Це не лише атеїсти в класичному сенсі, а й агностики, а також ті, хто свідомо дистанціюється від будь-якої конфесійної належності.
Це покоління формує іншу логіку: релігія перестає бути “належністю за замовчуванням” і стає питанням особистого рішення. В умовах війни, цифровізації та глобального культурного обміну молоді українці дедалі частіше обирають індивідуальні моделі світогляду, а не традиційні інституції.
На цьому тлі зростання частки атеїстів виглядає не випадковим, а закономірним. За кілька років вона фактично подвоїлася. Йдеться не про раптовий відхід від віри, а про довгостроковий процес секуляризації, який лише прискорився під впливом соціальних потрясінь.
Регіональна картина при цьому зберігає свою специфіку. Захід України лишається єдиним простором, де греко-католицька ідентичність має помітну вагу. Натомість зі сходу на захід простежується поступове зменшення впливу структур, пов’язаних із Московським патріархатом.
Окрема проблема — низький рівень розуміння відмінностей між ключовими православними юрисдикціями. Більшість громадян не можуть чітко пояснити різницю між ПЦУ та УПЦ МП. Це означає, що для значної частини суспільства релігійна ідентичність є радше символічною, ніж усвідомленою.
Така невизначеність створює парадокс: з одного боку, відбувається переорієнтація церковної належності, з іншого — вона не завжди супроводжується глибшим розумінням. Це відкриває простір для подальших змін, але водночас знижує роль інституцій як джерела смислів.
Україна входить у фазу повільної трансформації релігійності. Вона не виглядає драматичною у цифрах, але є принциповою за змістом: від колективної віри — до індивідуального вибору, від традиції — до рефлексії, від належності — до дистанції.
Це не кінець релігії як такої, а її переформатування. І головне питання тепер не в тому, скільки людей називають себе віруючими, а в тому, що саме вони вкладають у це визначення.