В Ірані, де держава десятиліттями визначала не лише межі політичної участі, а й сам словник допустимої публічної розмови, одним із найпомітніших медіаекспериментів стало YouTube-шоу, назва якого означає «вільний». Azad не закликає до революції. Воно робить дещо складніше: дозволяє сперечатися про те, чи має нинішня система взагалі існувати.
Цього року в студії Azad обговорювали конституційний референдум щодо майбутнього Ісламської Республіки. Інший учасник пішов далі й виступив за повернення монархії. Для держави, яка криміналізує значно обережніші форми політичного виклику, сама поява таких тез у програмі, записаній у Тегерані, виглядає майже парадоксально.
Ще один епізод пояснює масштаб амбіцій проєкту. Саме засновник Azad Махді Ахмаді допоміг організувати інтерв’ю американського консервативного коментатора Такера Карлсона з президентом Ірану Масудом Пезешкіаном. Маленьке незалежне медіа раптом виступило посередником між двома політичними світами, які майже не мають спільної мови.
За попереднім аналізом «Дейком», у цьому й полягає головна політична інтрига Azad. Його значення визначається не лише сміливістю окремих дискусій, а тим, що проєкт існує всередині авторитарної системи, яка зазвичай не залишає незалежним медіа достатньо простору для тривалого експерименту з плюралізмом.
Ахмаді, якому 35 років, формулює роль платформи майже демонстративно неполітично. Azad має бути «судом ідей»: місцем, де люди з протилежними поглядами викладають аргументи, а аудиторія сама вирішує, кому вірити. Модератор намагається не ставати прокурором, адвокатом або активістом.
У нормальній медіасистемі така позиція могла б звучати майже банально. В Ірані нейтральність сама перетворюється на політичний жест. Державне телебачення контролюється консервативними колами, незалежна журналістика працює під тиском, а значна частина аудиторії давно перейшла до перськомовних каналів за кордоном.
Це створило незвичний вакуум. Мільйони іранців опинилися між офіційною картиною світу, якій вони не довіряють, і медіа діаспори, частина яких говорить із відверто антиурядових позицій. Azad пропонує третій формат: суперечку не між двома інформаційними таборами, а безпосередньо між людьми, що представляють несумісні політичні проєкти.
У цьому сенсі владі необов’язково любити Azad, щоб бачити в ньому користь. Простір контрольованої внутрішньої дискусії може зменшувати монополію закордонних каналів на розмову про майбутнє країни. Дозволений плюралізм стає не лише поступкою суспільству, а й потенційним інструментом утримання політичної дискусії всередині Ірану.
Але слово «дозволений» тут оманливе. Сайт Azad заблокований. YouTube у країні також недоступний без VPN. Ахмаді неодноразово допитували. Після програм про американсько-ізраїльські удари в червні 2025 року силовики вилучили обладнання редакції, і команда отримала його назад лише через 25 днів.
Саме ця двоїстість визначає становище Azad. Держава одночасно обмежує платформу і терпить її існування. Для прихильників це доказ того, що в системі залишаються шпарини. Для критиків — причина підозрювати, що незалежність проєкту має невидиму політичну страховку.
Ахмаді заперечує існування впливового покровителя. Своє виживання команда пояснює іншою стратегією: не переходити від дискусії до політичної мобілізації, запрошувати співрозмовників із різних таборів і не перетворювати студію на штаб опозиції. Межа проходить не між критикою та лояльністю, а між розмовою і організованою дією.
Ця модель формувалася задовго до YouTube. Із 2014 року Ахмаді організовував очні дискусії у Технологічному університеті Шаріфа, де навчався фізики. Учасники сперечалися про обов’язковий хіджаб, духовну владу та velayat-e faqih — доктрину, на якій тримається політична система Ісламської Республіки.
Формат був принципово несхожим на телевізійне політичне шоу. Замість коротких реплік і взаємних звинувачень — довгі аргументи, після яких починався діалог. Але навіть такий академічний стиль виявився надто конфліктним для університетського середовища: згодом проєкт утратив можливість проводити там свої заходи.
Переломним став 2022 рік. Після смерті Махси Аміні в custody поліції моралі країну охопив рух «Жінка, життя, свобода», а питання про межі реформування системи змінилося значно жорсткішим: яким узагалі має бути майбутній Іран. Саме тоді Azad переніс дискусії на YouTube — і швидко знайшов велику аудиторію.
Сьогодні канал має майже 160 тисяч підписників, а окремі випуски набирають сотні тисяч переглядів. Для шестирічної команди це не лише медійний успіх. Це ознака запиту на довгі політичні формати в суспільстві, де офіційна пропаганда та еміграційна полеміка часто пропонують уже готові відповіді.
Гості Azad представляють спектр, який у звичайному іранському ефірі майже неможливо уявити. Тут з’являлися історики, засуджені за релігійні погляди, дочка колишнього президента Фаезе Хашемі, яка відбувала ув’язнення після критики влади, а також західні інтелектуали на кшталт Ноама Чомскі.
Поруч із ними виступають священнослужителі, пов’язані зі структурами морального контролю, і аналітики, близькі до середовища, що впливає на політику національної безпеки. Саме ця симетрія дає Azad головний ресурс — і водночас породжує головну претензію: чи не є така рівновага формою політичного камуфляжу.
Для частини іранської опозиції сама вимога «почути обидві сторони» після років репресій звучить морально сумнівно. Коли одна сторона контролює суди, в’язниці, телебачення і силовий апарат, медійна рівність співрозмовників не обов’язково означає реальну рівність їхнього становища.
Особливо помітною слабкістю стала участь жінок. Серед понад сотні гостей за рік їх було лише кілька. Azad проводив навіть дискусії про обов’язковий хіджаб винятково чоловічими складами — у країні, де саме жінки несуть прямі юридичні й фізичні наслідки цієї політики.
Ахмаді визнає дисбаланс, але пояснює його складністю запрошень. Для жінок публічна поява може означати вищий політичний ризик, сильніший тиск у соціальних мережах і значно жорсткіше ставлення до кожного слова. Це пояснення не скасовує проблеми: платформа, що претендує на широку репрезентацію суспільства, не може довго залишати за кадром половину цього суспільства.
Тут і виникає найскладніше питання про Azad: чи розширює він свободу слова, чи допомагає системі демонструвати безпечну версію плюралізму. Однозначної відповіді немає саме тому, що авторитарні режими рідко працюють виключно через тотальну заборону. Вони також керують тим, де, як і в яких формах може існувати незгода.
Для Ірану така модель особливо важлива після протестів, воєнної ескалації та тривалих відключень інтернету. Держава здатна заблокувати платформу, але вже не здатна повернути суспільство до інформаційного середовища, де державний мовник визначає порядок денний. VPN, YouTube і діаспорні медіа змінили саму географію політичної розмови.
Azad працює всередині цього протиріччя. Він не вільний у західному розумінні незалежного медіа і водночас не вписується в модель державної пропаганди. Його справжній простір свободи визначається не законом, а щоденним торгом із системою — між тим, що можна сказати сьогодні, і тим, за що завтра можуть забрати камери.
Тому його найважливішим продуктом стає не конкретна дискусія і навіть не кількість переглядів. Azad нормалізує саму можливість того, що прихильник Ісламської Республіки, монархіст, реформатор і противник духовної влади можуть сидіти за одним столом і визнавати одне одного учасниками політичного майбутнього.
Ахмаді називає своєю програмою діалог і виходить із простого припущення: жодну велику політичну групу Ірану неможливо просто стерти. Саме це робить його проєкт одночасно корисним, небезпечним і підозрілим для всіх сторін. У країні, де боротьба давно точиться не лише за владу, а й за право визначати межі допустимого, навіть розмова стає формою політики.
