Фотографія, відома як фото «Останній єврей у Вінниці», десятиліттями залишалася одним із найжахливіших візуальних символів Голокосту. На ній нацистський солдат цілиться в потилицю чоловіка над ровом, заповненим тілами. Обличчя ката й жертви стали уособленням безіменного зла, але їхні імена лишалися невідомими.

Нещодавно дослідник Меморіального музею Голокосту США Юрґен Маттеус зробив прорив, який змінює статус цього зображення. За допомогою інструментів, що використовують штучний інтелект і розпізнавання облич, йому вдалося встановити особу вбивці. Ним виявився тридцятичотирирічний Якубус Оннен, колишній учитель з прикордонного містечка Тіхельварф.

Ідентифікація стала можливою завдяки поєднанню класичних архівних методів та цифрової історіографії. Родич Оннена передав дослідникам сімейні фото, а алгоритми порівняли їх із обличчям на історичному знімку. Програма Amazon Rekognition видала збіг із імовірністю понад дев’яносто дев’ять відсотків, що стало підставою для наукового висновку.

Фотографія, відома як фото «Останній єврей у Вінниці», десятиліттями залишалася одним із найжахливіших візуальних символів Голокосту. На ній нацистський солдат цілиться в потилицю чоловіка над ровом, заповненим тілами. Обличчя ката й жертви стали уособленням безіменного зла, але їхні імена лишалися невідомими.

Нещодавно дослідник Меморіального музею Голокосту США Юрґен Маттеус зробив прорив, який змінює статус цього зображення. За допомогою інструментів, що використовують штучний інтелект і розпізнавання облич, йому вдалося встановити особу вбивці. Ним виявився тридцятичотирирічний Якубус Оннен, колишній учитель з прикордонного містечка Тіхельварф.

Ідентифікація стала можливою завдяки поєднанню класичних архівних методів та цифрової історіографії. Родич Оннена передав дослідникам сімейні фото, а алгоритми порівняли їх із обличчям на історичному знімку. Програма Amazon Rekognition видала збіг із імовірністю понад дев’яносто дев’ять відсотків, що стало підставою для наукового висновку.

Це дослідження виводить історію одного нацистського злочинця за рамки абстракції. Голокост кулями, який здійснювали айнзацгрупи на окупованій території СРСР, часто сприймається через статистику. Натомість встановлення конкретного імені й біографії показує, що масове вбивство здійснювали не «монстри поза людством», а цілком реальні, соціально інтегровані люди.

Біографія Оннена руйнує уявлення про нацистських катів як про маргіналів. Він походив із забезпеченої родини, викладав мови й фізичне виховання, публікувався в нацистській періодиці. До партії вступив ще 1931 року, задовго до приходу Гітлера до влади. Тобто його вибір був ідеологічним, а не вимушеним.

Важливо, що Якубус Оннен належав до СС, а згодом до підрозділів смерті, пов’язаних із концтабором Дахау та айнзацгрупою C. Саме ці формування організовували масові розстріли євреїв у Бердичеві, Бабиному Яру та інших місцях. Історики наголошують: йдеться не про «збій системи», а про людей, глибоко інтегрованих у нацистські злочини.

Довгий час вважалося, що фото зроблено у Вінниці. Однак дослідження Маттеуса, підкріплене знайденим щоденником австрійського солдата Вальтера Матерни, змістило фокус. Нині основною версією є те, що розстріл зафіксовано в місті Бердичів, у стінах колишнього монастиря, де влітку 1941 року відбувалися масові вбивства євреїв.

До ідентифікації місця долучилася спільнота OSINT-дослідників Bellingcat. Використовуючи супутникові знімки, архівні плани та сучасні фото, вони встановили конфігурацію мурів, позиції фотографа і ката. Це показує, як відкриті джерела й цифрові технології стають інструментом не лише журналістики, а й професійної історичної науки.

У цьому кейсі штучний інтелект став своєрідним мостом між приватною сімейною пам’яттю і глобальною історією. Родина Оннена десятиліттями знала про «проблемного родича», але не мала повної картини. Лише поєднання особистого архіву з алгоритмами розпізнавання облич дозволило конкретизувати його участь у нацистських злочинах.

Водночас цей успіх піднімає складні етичні питання. Ті самі технології, що допомагають викривати злочини минулого, вже використовуються спецслужбами і поліцією для тотального нагляду. Голос істориків, які працюють із такими інструментами, стає важливим у формуванні меж допустимого використання штучного інтелекту в суспільстві.

Доктор Маттеус, який отримав сімейні фотографії від живого родича пана Оннена, що допомогли підтвердити його присутність на фотографії — Мел Хекер

Для галузі досліджень Голокосту цей кейс має подвійне значення. По-перше, він підтверджує тезу про те, що нацистські злочини здійснювали не «психопати-одинаки», а добре освічені, соціально адаптовані люди, чию свідомість роками формувала пропаганда. По-друге, він показує, що навіть через вісімдесят років можна розширювати доказову базу.

Класичні праці, як-от книга Крістофера Браунінга «Ordinary Men», довели, що чимало виконавців масових розстрілів діяли не з особистої ненависті, а з перекрученої «службової відповідальності». Історія Оннена підкріплює цей висновок: учитель, чоловік, автор дрібних текстів перетворився на кадр СС, а потім — на виконавця масового вбивства.

Роль фото як доказу також змінюється. Спершу воно працювало як універсальний, анонімний образ Голокосту. Тепер, коли встановлено особу ката і місце злочину, воно стає елементом конкретної справи. Це посилює юридичну й моральну вагу зображення, перетворюючи абстрактну жорстокість на конкретний епізод історії.

Постає й питання жертви, яка на фото дивиться в камеру з виразом зневаги і відчаю. За словами дослідників, які працюють із технологіями розпізнавання облич, якість зображення жертви навіть вища, ніж обличчя ката. Теоретично це дає шанс ідентифікувати його, якщо колись з’являться відповідні до воєнні світлини з єврейських громад.

Однак тут можливості штучного інтелекту впираються в масштаби катастрофи. Більшість єврейських родин Бердичева та інших міст, де діяли айнзацгрупи, були фізично знищені. Архіви сімейних фото зникли разом із носіями. Тож перспективи знайти зображення цієї людини, які могли б стати базою для пошуку, залишаються мінімальними.

Не менш важливим є питання сприйняття таких знімків. Як нагадують історики, багато нацистських військових сприймали фотографії розстрілів як «трофейні картинки», майже як порнографію насильства. Те, що сьогодні для нащадків є доказом нацистських злочинів, для тодішніх виконавців було матеріалом для похмурого хизування.

Символічний вимір історії доповнює творчість Василя Ґроссмана, чия мати була вбита в Бердичеві в 1941 році. У романі «Життя і доля» він художньо описує долю єврейських громад, які опинилися під окупацією. Тепер, коли встановлено більше деталей про конкретний розстріл у цьому місті, літературний образ отримує додатковий історичний контекст.

Ідентифікація Якубуса Оннена ставить перед суспільством питання про відповідальність наступних поколінь. Родичі, які надали фото, прагнули розібратися з темною спадщиною своєї родини. Такий крок контрастує з повоєнною практикою замовчування, коли в багатьох німецьких домівках імена катів воліли не згадувати.

У ширшому вимірі ця історія демонструє, що нацистські злочини — це не «закінчена сторінка», а поле активної роботи пам’яті. Кожен новий архів, кожна цифрова технологія можуть відкрити імена там, де раніше були лише силуети. Це важливо не лише для істориків, а й для сучасних дискусій про геноцид, масове насильство і відповідальність держав.

Використання штучного інтелекту для розслідування злочинів минулого піднімає й питання стандартів доказовості. Історики підкреслюють, що жоден алгоритм не може бути єдиним джерелом істини. Саме поєднання архівів, свідчень, контексту й цифрових інструментів створює переконливу реконструкцію подій.

Для України ця історія має додатковий вимір. Бердичів, як і інші міста, де відбувався Голокост кулями, є частиною нашого власного ландшафту пам’яті. Усвідомлення того, що світові технологічні компанії, міжнародні інституції та незалежні дослідники повертають імена жертвам і злочинцям на нашій землі, посилює відчуття спільності історичної відповідальності.

Зрештою, кейс фото «Останній єврей у Вінниці» показує, що боротьба за історичну правду триває навіть тоді, коли свідків уже немає. Голокост, нацистські злочини та їхні виконавці залишаються предметом не лише пам’яті, а й активного дослідження, у якому штучний інтелект стає інструментом не забуття, а точнішого бачення минулого.

80 років минуло з того дня, як солдати 42-ї піхотної дивізії армії США відчинили ворота концентраційного табору Дахау, що біля Мюнхена, й уперше побачили жах, заради знищення якого вели війну. У неділю, під час меморіальних заходів, 100-річний Локкеред Гас, один із визволителів, звернувся до присутніх: «Лише тоді ми по-справжньому зрозуміли, за що боролися».

Його слова лунали перед вижилими, їхніми родинами, дипломатами та тими, хто прагне зберегти пам’ять про злочини нацизму. Але ця річниця стала не лише актом вшанування пам’яті, а й дзеркалом сучасної політичної тривоги. В Німеччині, яка довго сповідувала принцип «ніколи знову», ультраправі дедалі частіше перетворюються з маргіналів на лідерів громадської думки.

У неділю на території меморіального комплексу в Дахау зібрались останні ще живі свідки. Серед них був 101-річний Жан Лафарі, якого заарештували в рідному селі у Франції. У своїй промові він згадав про садизм охоронців і щоденний терор у таборі. Інший вижилий, італієць Маріо Кандотто, якому нині 98 років, утратив у Дахау чотирьох братів і обох батьків. Його слова були звернені до сьогодення: «Я чую, як знову говорять про зброю та націоналізм. І думаю: хіба людство нічому не навчилося?»

80 років минуло з того дня, як солдати 42-ї піхотної дивізії армії США відчинили ворота концентраційного табору Дахау, що біля Мюнхена, й уперше побачили жах, заради знищення якого вели війну. У неділю, під час меморіальних заходів, 100-річний Локкеред Гас, один із визволителів, звернувся до присутніх: «Лише тоді ми по-справжньому зрозуміли, за що боролися».

Його слова лунали перед вижилими, їхніми родинами, дипломатами та тими, хто прагне зберегти пам’ять про злочини нацизму. Але ця річниця стала не лише актом вшанування пам’яті, а й дзеркалом сучасної політичної тривоги. В Німеччині, яка довго сповідувала принцип «ніколи знову», ультраправі дедалі частіше перетворюються з маргіналів на лідерів громадської думки.

У неділю на території меморіального комплексу в Дахау зібрались останні ще живі свідки. Серед них був 101-річний Жан Лафарі, якого заарештували в рідному селі у Франції. У своїй промові він згадав про садизм охоронців і щоденний терор у таборі. Інший вижилий, італієць Маріо Кандотто, якому нині 98 років, утратив у Дахау чотирьох братів і обох батьків. Його слова були звернені до сьогодення: «Я чую, як знову говорять про зброю та націоналізм. І думаю: хіба людство нічому не навчилося?»

80-річна Леслі Розенталь, яка народилася в таборі Дахау незадовго до його звільнення, виступила там з промовою в неділю. Александра Байєр

Це питання нині звучить особливо гостро. Останні живі свідки, визволителі та навіть колишні виконавці нацистських злочинів поступово відходять у вічність. І разом із ними зникає жива пам’ять про Голокост. Одночасно з цим праворадикальна партія «Альтернатива для Німеччини» (AfD), чиї лідери систематично применшують значення Голокосту, за даними деяких опитувань, є найпопулярнішою в країні.

Меморіальні комплекси, як Дахау, фіксують зростання кількості крадіжок, вандалізму та ідеологічно мотивованих провокацій. У 2019 році один з ультраправих блогерів записував на території табору відео, у якому ставив під сумнів нацистські злочини. А в 2024 році з газової камери в Дахау були викрадені експонати.

Керівниця меморіалу Габріеле Хаммерман зізнається: «Ми живемо в часі зрушень, і це особливо відчувається саме тут. Дахау — це сейсмограф змін». Атмосфера, що панувала під час річниці, відбивала і глибоку скорботу, і тривогу за майбутнє.

Зміна політичного клімату відчутна і в міжнародному контексті. Якщо раніше саме США були ініціаторами формування культури відповідальності та пам’яті, то нині американське керівництво демонструє симпатії до AfD. У січні віцепрезидент США Джей-Ді Ванс виступив у Мюнхені з промовою, у якій закликав не ізолювати цю партію. А коли внутрішня розвідка Німеччини офіційно визнала AfD екстремістською, держсекретар США Марко Рубіо назвав це «тиранією під прикриттям» і заявив, що справжньою проблемою є міграційна політика Німеччини, а не AfD.

Пан Гахс, ліворуч, розмовляє з Абою Наором, вцілілим у таборі Дахау, на поминальній церемонії в неділю. Александра Байєр

Антисемітські злочини також ідуть на підйом. Під гаслом «ніколи знову» країна десятиліттями будувала свою ідентичність, але, схоже, це гасло потребує нової сили й осмислення. За результатами опитування минулого року, 69% німців вважають популізм загрозою для демократії.

На тлі цих настроїв постає питання: як зберегти пам’ять про трагедії минулого, коли носії цієї пам’яті зникають? На заході в Дахау були присутні здебільшого родини визволителів. Із вцілілих свідків, наймолодшим був 80-річний Леслі Розенталь з Канади — він народився всього за три місяці до звільнення табору.

«Зі зникненням свідків ми втрачаємо останній живий зв’язок із Голокостом», — сказав він. Саме він і ще семеро немовлят, народжених у Дахау в останні місяці перед визволенням, можуть стати останніми живими свідками тієї епохи.

Історія самого табору — ще одне нагадування. Дахау був створений у 1933 році — одразу після приходу Гітлера до влади. Спочатку тут утримували політичних опонентів, але згодом табір став моделлю для всієї нацистської системи.

Саме тут навчали охоронців СС, яких пізніше відправляли в інші табори. За 12 років існування через Дахау пройшли понад 200 000 в’язнів, понад 40 000 з яких загинули. Його географічне розташування — менш ніж за 16 кілометрів від Мюнхена — робило злочини режиму видимими навіть для німецького суспільства, яке не могло сховатися за відстанню чи незнанням.

80-та річниця визволення Дахау — це не лише історична подія, а й моральний дзвін. Це нагадування про крихкість демократичних цінностей, про небезпеку забуття й про те, що зло часто повертається у нових формах. Слова ветерана Локкереда Гаса залишаються актуальними: «Коли ми відкрили ворота Дахау — ми побачили, за що ми боролися». І сьогодні ці ворота мають залишатися відкритими — як символ пам’яті, правди й опору новим проявам ненависті.

У літній день липня 1939 року маленька Hanna Zack Miley, лише семирічна дівчинка, стояла на колоритній платформі залізничного вокзалу Кельна, не підозрюючи, що її життя назавжди зміниться. Разом із сотнями інших єврейських дітей вона стала частиною надзвичайно складної операції, відомої під назвою Kindertransport. Ця рятувальна місія, яка тривала з грудня 1938 року до вересня 1939 року, стала останньою надією для майже 10 000 дітей, що були вимушені покинути свої домівки під тінню нацизму. Але за кожним порятунком ховалася гірка доля розлуки з батьками та рідними, які залишались позаду.

Kindertransport, організований з підтримкою єврейських громад Німеччини та Великої Британії, несе в собі як елементи героїзму, так і трагедії. Дітей допускали до Британії лише без їхніх супровідників, змушуючи маленьких біженців вирушати в невідомість, позбавлених родинної ласки та підтримки. Процедура евакуації вимагала від дітей бути здоровими та відповідати суворим критеріям, що робило вибір ще більш жорстким. Британська влада, зі свого боку, встановила квоту – не більше 10 000 дітей – що було обумовлено складністю влаштування новоприбулих та забезпечення їхнього проживання.

Документи, що зберігалися в архівах меморіалу Голокосту Яд Вашем, протягом десятиліть вважалися втраченими. Проте у осінньому періоді 2024 року дослідниця Емі Вільямс зуміла віднайти справжній скарб – списки з іменами, датами та іншою ідентифікаційною інформацією про дітей та супровідників, які брали участь у Kindertransport. Ці знахідки стали справжнім поворотним моментом не лише для науковців, але й для багатьох родин, що носили в собі глибокий біль розлуки та втрати. Документи, які колись вважалися знищеними, зараз розкривають нові деталі про організацію евакуації, допомагаючи відновити історію майже забутої епохи.

У літній день липня 1939 року маленька Hanna Zack Miley, лише семирічна дівчинка, стояла на колоритній платформі залізничного вокзалу Кельна, не підозрюючи, що її життя назавжди зміниться. Разом із сотнями інших єврейських дітей вона стала частиною надзвичайно складної операції, відомої під назвою Kindertransport. Ця рятувальна місія, яка тривала з грудня 1938 року до вересня 1939 року, стала останньою надією для майже 10 000 дітей, що були вимушені покинути свої домівки під тінню нацизму. Але за кожним порятунком ховалася гірка доля розлуки з батьками та рідними, які залишались позаду.

Kindertransport, організований з підтримкою єврейських громад Німеччини та Великої Британії, несе в собі як елементи героїзму, так і трагедії. Дітей допускали до Британії лише без їхніх супровідників, змушуючи маленьких біженців вирушати в невідомість, позбавлених родинної ласки та підтримки. Процедура евакуації вимагала від дітей бути здоровими та відповідати суворим критеріям, що робило вибір ще більш жорстким. Британська влада, зі свого боку, встановила квоту – не більше 10 000 дітей – що було обумовлено складністю влаштування новоприбулих та забезпечення їхнього проживання.

Документи, що зберігалися в архівах меморіалу Голокосту Яд Вашем, протягом десятиліть вважалися втраченими. Проте у осінньому періоді 2024 року дослідниця Емі Вільямс зуміла віднайти справжній скарб – списки з іменами, датами та іншою ідентифікаційною інформацією про дітей та супровідників, які брали участь у Kindertransport. Ці знахідки стали справжнім поворотним моментом не лише для науковців, але й для багатьох родин, що носили в собі глибокий біль розлуки та втрати. Документи, які колись вважалися знищеними, зараз розкривають нові деталі про організацію евакуації, допомагаючи відновити історію майже забутої епохи.

Для багатьох учасників Kindertransport, як-от Hanna Zack Miley, сам факт того, що її ім’я було занесено в офіційний список, набув особливого сенсу. На фоні численних спогадів про втрату батьків та безкінечну тугу за родинним теплом, вона відчула раптове зв’язання з тисячами інших дітей, які пережили схожу трагедію. Для неї цей список став символом спасіння, що дозволив їй уникнути неминучої загибелі під тиском нацизму, але водночас став нагадуванням про болісну розлуку.

Дослідницька праця Емі Вільямс виявила, що документи використовувалися нідерландськими прикордонниками для визначення, яким дітям дозволялося перетинати межу і які з них мали бути відправлені в інші місця. Це додатково підкреслює, що процес евакуації був ретельно спланований і регламентований. Більшість дітей прибували до Британії морським шляхом – з гавані Hook of Holland до порту Harwich, а далі за допомогою поїздів направлялися до Лондонського Ліверпульського вокзалу. Організації з підтримки біженців надавали допомогу у пошуку прийомних сімей, що стало єдиною надією на майбутнє для маленьких пасажирів цього історичного рейсу.

Ханна Зак Майлі, у центрі, у свій перший день в Англії після евакуації з нацистської Німеччини через Kindertransport у липні 1939 року. через Ханну Зак Майлі

Проте історія Kindertransport далеко не обмежується лише позитивними моментами. Вона є ілюстрацією того, як державні рішення можуть рятувати життя, але водночас залишати незалік травматичний слід на долях людей. Багато дітей, евакуйованих до Британії, змушені були вирости без батьків, і лише через роки, або навіть десятиліття, дізнавалися про справжню масштабність трагедії, яка вразила їхні родини. Розповіді багатьох дослідників, зокрема професорки Лаури Хобсон Форе з Паризького університету Пантеон-Сорбонна, свідчать, що Kindertransport ніколи не був простою “казкою про порятунок”. Це була історія про неймовірну силу духу, але й про незламний біль, що супроводжував тих, хто змушений був залишити все, що любив.

Для багатьох нащадків дітей, які брали участь у Kindertransport, знайдені документи стали ключем до розуміння власної історії. Наприклад, Річард Ароновіц, син Doris Aronowitz, яка була разом із Hanna Zack Miley на одному з поїздів у липні 1939 року, відзначає, що знайдені записи дали йому можливість зібрати повну картину про життя його матері та інших дітей. Він відчув, що тепер його історія не є ізольованою, а є частиною ширшої, спільної долі багатьох родин, що пережили війну. Проте, як зазначає сам Річард, це відкриття не дає можливості знайти остаточне заспокоєння – біль втрати залишається незгладженим.

Історія Kindertransport також вказує на те, як рішення держав та міжнародних організацій можуть мати неоднозначні наслідки. З одного боку, ця рятувальна операція дозволила зберегти життя тисяч дітей, які, можливо, загинули б у війні. З іншого – вона залишила по собі родини, розірвані на шматки, і створила умови для постійної психологічної травми, що передавалася з покоління в покоління. Дослідники, такі як Емі Вільямс і Andrea Hammel з Aberystwyth University, підкреслюють, що Kindertransport слід розглядати не лише як історію рятування, а як складну систему, в якій кожен вибір мав вагомі наслідки для подальшого життя дітей.

Сучасні історики та нащадки учасників Kindertransport розуміють, що ця подія – не просто частина минулого, а жива історія, яка продовжує впливати на сучасність. Розкриття нових архівних матеріалів дає можливість не лише відновити втрачені частини історії, але й знову задуматися про ціну, яку доводиться платити за виживання в екстремальних умовах. У кожному з документів, в кожному імені закарбовано трагедію розлуки, втрати та безмежної мужності. Вони нагадують нам про те, що навіть у найтемніші часи людство може знаходити сили для порятунку, але цей порятунок завжди має свою тінь.

Незважаючи на те, що Kindertransport був з початку задуманий як гуманітарна операція, його наслідки до сьогодні залишаються предметом обговорення серед істориків, психологів і соціологів. Розкриття архівних даних стимулює нові дослідження, які допомагають зрозуміти не лише організаційні механізми тієї епохи, але й емоційний вплив на тих, хто пережив цю трагедію. Для багатьох нащадків дітей, які виросли в оточенні розповідей про дитячу евакуацію, ці документи стали своєрідною мапою сімейної історії, що відкриває відповіді на питання, які колись здавалося неможливими.

Документи британського уряду про Доріс Ароновіц, яка була евакуйована з нацистської Німеччини в дитинстві. через Річарда Ароновіца

Однією з найбільш болючих сторінок історії Kindertransport є безсмертний спогад про останній погляд на батьків. Hanna Zack Miley згадує, як, спускаючись по сходах поїзда, вона обернулася, щоб ще раз побачити своїх рідних, і помітила, як ті плакали. Цей момент назавжди залишився в її пам’яті, символізуючи не лише розлуку, але й безсилля перед обличчям невідворотної трагедії. Саме такі особисті історії надають людське обличчя величезним історичним подіям, допомагаючи нам зрозуміти, що за кожним числом у списках стоять реальні життя, сповнені болю, втрат і надії.

Кожного разу, коли з’являються нові матеріали про Kindertransport, історики і громадські діячі наголошують на необхідності пам’ятати про те, як важливо боротися з тоталітаризмом і несправедливістю. Ці документи слугують нагадуванням про те, що навіть в найважчих умовах існує можливість для порятунку, але ця можливість завжди пов’язана з глибокими емоційними та соціальними наслідками. Сьогодні, коли світ стикається з новими викликами, історія Kindertransport залишається актуальною – вона вчить нас цінувати людське життя, пам’ятати про минуле та шукати шляхи до миру і злагоди.

Підсумовуючи, можна сказати, що Kindertransport – це не просто історична подія, а складний процес, який залишив глибокий слід у свідомості багатьох людей. Він показав, як рішучість і солідарність можуть врятувати життя, але водночас довів, що жодна гуманітарна операція не може повністю компенсувати біль втрати рідних. Віднайдені архівні списки стали важливим інструментом для тих, хто прагне з’ясувати деталі цієї трагедії, відновити сімейні історії та дати голос тим, хто був змушений віддати своє дитинство заради виживання.

Сьогодні, як ніколи, важливо пам’ятати уроки минулого і берегти пам’ять про тих, хто пережив нацизм, адже їхні історії допомагають будувати майбутнє, де подібні трагедії більше не повторяться. Дослідження, спрямовані на вивчення Kindertransport, відкривають нові сторінки історії, нагадуючи про незламний дух людей, здатних на неймовірні жертви задля порятунку інших. Ці історії залишаються живим свідченням того, що навіть у найтемніші часи існує промінь надії, який може врятувати життя та дати шанс на новий початок.

Історія Kindertransport – це розповідь про силу волі, мужність та відчайдушну надію, що допомогли тисячам дітей втекти від неминучої загибелі. Вона вчить нас, що людські страждання і трагедії не повинні бути забутими, а мають стати прикладом для майбутніх поколінь у боротьбі за справедливість і мир. Збереження пам’яті про ці події є обов’язком кожного, хто прагне зробити світ кращим і безпечнішим для всіх нас.

Таким чином, матеріали, що нещодавно з’явилися в архівах Яд Вашем, не лише доповнюють історію Kindertransport, а й відкривають нові перспективи для розуміння впливу цієї події на долі окремих родин та націю в цілому. Вони нагадують, що навіть в часи нестерпних випробувань люди здатні на неймовірні вчинки, що змінюють хід історії та залишають невитравний слід у серцях тих, хто бачив це на власні очі. Ця історія, сповнена болю і надії, змушує замислитися над тим, як важливо берегти людську гідність та пам’ять про минулі трагедії для майбутніх поколінь, щоб уроки історії не були марними, а служили натхненням для побудови кращого світу.

Історична справа: чи можна притягнути іноземну державу до відповідальності у США?

Верховний суд США у п’ятницю, 21 лютого 2025 року, ухвалив рішення у справі, яка могла б змінити підхід до правосуддя у справах про історичні злочини. Суд одноголосно постановив, що група єврейських жертв Голокосту не може подати позов проти Угорщини у США з вимогою компенсації за майно, конфісковане угорською державною залізницею у 1944 році.

Йдеться про величезні масштаби розкрадань: сотні тисяч євреїв, депортованих до нацистських таборів смерті, втратили все своє майно, яке було офіційно оголошене "національним багатством" Угорщини.

Історична справа: чи можна притягнути іноземну державу до відповідальності у США?

Верховний суд США у п’ятницю, 21 лютого 2025 року, ухвалив рішення у справі, яка могла б змінити підхід до правосуддя у справах про історичні злочини. Суд одноголосно постановив, що група єврейських жертв Голокосту не може подати позов проти Угорщини у США з вимогою компенсації за майно, конфісковане угорською державною залізницею у 1944 році.

Йдеться про величезні масштаби розкрадань: сотні тисяч євреїв, депортованих до нацистських таборів смерті, втратили все своє майно, яке було офіційно оголошене "національним багатством" Угорщини.

Проте головне питання у справі стосувалося Закону про суверенний імунітет іноземних держав (Foreign Sovereign Immunities Act, FSIA) 1976 року. За цим законом, іноземні держави загалом не можуть бути відповідачами у судах США. Є винятки, зокрема для конфіскованого майна, але вони вимагають доказів, що це майно було «обміняне» на активи в США у зв’язку з комерційною діяльністю.

Що вирішив Верховний суд?

Позивачі, серед яких були як вижилі жертви Голокосту, так і їхні спадкоємці, наполягали, що конфісковане майно було продане, а отримані кошти згодом використовувалися Угорщиною у фінансових операціях із США – наприклад, для випуску облігацій або купівлі військової техніки.

Однак судді вирішили, що цього недостатньо.

"Угорщина здійснювала незліченні фінансові операції, пережила кілька змін режимів і отримала мільярди доларів доходів. На цьому тлі твердження, що комерційні транзакції у 2000-х роках пов’язані з конфіскованим майном у 1940-х, виглядає неправдоподібним," – написала у своєму рішенні суддя Соня Сотомайор.

Вона порівняла ситуацію із випадком, коли викрадений витвір мистецтва обмінюється на інший витвір мистецтва. Це можна відстежити. Але якщо продати цей твір, а гроші покласти на рахунок у банку, що використовується для різних комерційних операцій, – ланцюг зв’язку обривається.

Таким чином, Верховний суд визнав, що позивачі не змогли довести достатньо тісний зв’язок між конфіскованим майном і фінансовими потоками, що пройшли через Угорщину після Другої світової війни.

Моральний аспект: чи є справедливість для жертв Голокосту?

Суддя Сотомайор у своєму рішенні наголосила, що існує "моральний імператив" забезпечити справедливість для жертв Голокосту, поки вони ще живі.

Однак, за її словами, розширене трактування Закону про суверенний імунітет могло б підірвати міжнародні відносини США.

Сполучені Штати самі часто стають об’єктом судових позовів за кордоном: нині в судах понад 100 країн перебуває близько 1800 справ проти США. Якщо американські суди почнуть активно дозволяти позови проти іноземних держав, це може призвести до симетричних відповідних заходів.

Байден підтримав позицію Угорщини

Адміністрація Джо Байдена підтримала Угорщину у цій справі, заявивши, що дотримання суверенного імунітету іноземних держав сприяє "переконанню інших країн створювати механізми компенсації за порушення прав людини".

Іншими словами, якщо США не дозволять судитися з Угорщиною, це дасть Вашингтону більше аргументів для тиску на інші держави, аби вони самі ухвалювали закони для виплат жертвам Голокосту та інших історичних злочинів.

Чи існують інші механізми компенсації?

Уряд Угорщини вже виплачував деякі компенсації жертвам Голокосту та нацистських переслідувань. Проте масштаби цих виплат далекі від повної сатисфакції.

З іншого боку, Верховний суд у своєму рішенні не виключає можливості інших судових процесів – просто не в США.

Позивачі можуть спробувати судитися в:

• Європейському суді з прав людини
• міжнародних арбітражних судах
• національних судах Угорщини (хоча це малоймовірно)

Чи варто змінювати закон?

Дехто вважає, що ситуація потребує перегляду законодавства США.

Американські адвокати, що спеціалізуються на справах Голокосту, наголошують, що Закон про суверенний імунітет 1976 року не враховує масштабів таких історичних злочинів, як Голокост.

Один із можливих варіантів – розширення винятків у законі, щоб справи, пов’язані з геноцидами, можна було розглядати окремо.

Висновки: хто виграв і хто програв?

Це рішення – перемога для Угорщини та всіх іноземних держав, які намагалися обмежити судові позови проти них у США.

Для жертв Голокосту та їхніх родин це поразка. Судова система США фактично закрила для них двері.

Але питання справедливості залишається відкритим.

Чи знайде міжнародна спільнота спосіб забезпечити реальну компенсацію за злочини нацистів та їхніх союзників? Чи зможе Угорщина запропонувати механізми виплат, які влаштують постраждалих?

На ці питання поки що немає відповідей. Але одне можна сказати точно: боротьба за справедливість для жертв Голокосту триває.

Освенцим: історія, яка ніколи не повинна повторитися

27 січня 1945 року Червона Армія звільнила один із найбільш жахливих символів нацистського терору — концтабір Освенцим. Цей день став днем скорботи та надії для всього людства, нагадуванням про те, до яких наслідків може призвести ненависть, байдужість і націоналізм. Але через 80 років після тих подій світ стикається з новими викликами, які ставлять під сумнів уроки минулого.

Концтабір Освенцим: хроніка терору

Концтабір Освенцим, створений нацистами в 1940 році, став найбільшим місцем масового знищення людей під час Голокосту. У його газових камерах, на "Стені смерті" та в інших місцях було вбито понад 1,1 мільйона людей, 90% із яких були євреями. Для нацистського режиму Освенцим був не просто табором, а механізмом знищення, де життя зводилося до цифр і статистики.

Крім євреїв, серед жертв були роми, радянські військовополонені, поляки, інтелектуали, гомосексуали та інші, кого нацисти вважали "непридатними" до свого ідеального світу. Цей табір став символом абсолютного зла, яке може втілитися у суспільстві, що втрачає моральні орієнтири.

Освенцим: історія, яка ніколи не повинна повторитися

27 січня 1945 року Червона Армія звільнила один із найбільш жахливих символів нацистського терору — концтабір Освенцим. Цей день став днем скорботи та надії для всього людства, нагадуванням про те, до яких наслідків може призвести ненависть, байдужість і націоналізм. Але через 80 років після тих подій світ стикається з новими викликами, які ставлять під сумнів уроки минулого.

Концтабір Освенцим: хроніка терору

Концтабір Освенцим, створений нацистами в 1940 році, став найбільшим місцем масового знищення людей під час Голокосту. У його газових камерах, на "Стені смерті" та в інших місцях було вбито понад 1,1 мільйона людей, 90% із яких були євреями. Для нацистського режиму Освенцим був не просто табором, а механізмом знищення, де життя зводилося до цифр і статистики.

Крім євреїв, серед жертв були роми, радянські військовополонені, поляки, інтелектуали, гомосексуали та інші, кого нацисти вважали "непридатними" до свого ідеального світу. Цей табір став символом абсолютного зла, яке може втілитися у суспільстві, що втрачає моральні орієнтири.

Звільнення табору: кінець жаху

Коли 27 січня 1945 року війська Першого Українського фронту увійшли в Освенцим, вони знайшли лише близько 7 тисяч вижилих в’язнів, серед яких були жінки, діти та старші люди. Більшість із них були настільки виснаженими, що не могли самостійно ходити. Свідчення звільнених про газові камери, крематорії та жорстокі експерименти шокували весь світ.

Однак навіть після звільнення для багатьох колишніх в’язнів трагедія не закінчилася. Вони стикалися з фізичними й психологічними наслідками, втратою родин і домівок. Ці люди стали свідками, які несли правду про злочини нацизму до кінця свого життя.

Антисемітизм і націоналізм: загроза, що зберігається

На жаль, через 80 років після звільнення Освенцима світ знову стикається з викликами, які нагадують про небезпеки минулого. Антисемітизм, націоналізм і нетерпимість знову проявляються в різних частинах світу. У Європі, зокрема в Німеччині, права популістська партія "Альтернатива для Німеччини" відкрито закликає переглянути історію Другої світової війни, намагаючись зняти відповідальність із країни за нацистські злочини.

Такі прояви є небезпечним сигналом для міжнародної спільноти. Антисемітські напади, осквернення пам’ятників Голокосту та заперечення історії створюють ґрунт для відродження ідей, які одного разу вже призвели до катастрофи. "Ми думали, що антисемітизм помер, але він лише ховався," — зауважив Рональд Лаудер.

Чому пам’ять важлива?

На тлі цих загроз пам’ять про Освенцим стає не лише історичною, а й моральною необхідністю. Свідки трагедії, які ще живі, наголошують на важливості передання свого досвіду наступним поколінням. Але з кожним роком цих свідків стає все менше. На цьогорічній церемонії присутні менше ніж 50 вижилих, тоді як на 75-й річниці їх було вдвічі більше.

"Пам’ять — це не лише співчуття до жертв. Це ключ до нашого сьогодення, спосіб зрозуміти, де ми знаходимося і куди рухаємося," — сказав Пьотр Цивінський, директор музею Освенцима.

Політичний контекст: історія та сучасність

Цьогорічна річниця не оминула політичних конфліктів. Росія, яка традиційно брала участь у цих заходах, була виключена через агресію проти України. Цей крок є частиною глобальної реакції на дії Кремля, який виправдовує війну фальшивими твердженнями про "денацифікацію". Однак участь України, представлена президентом Володимиром Зеленським, підкреслює важливість боротьби за історичну правду.

Також у контексті церемонії виникли суперечки, пов’язані з політичними конфліктами на Близькому Сході. Проте організатори заходу наголошують, що його метою є вшанування пам’яті жертв, а не використання трагедії для політичної вигоди.

Освенцим як місце скорботи і надії

Меморіал Освенцим-Біркенау сьогодні є одним із найбільш відвідуваних місць пам’яті у світі. Щороку сюди приїжджають мільйони людей, щоб вшанувати пам’ять жертв і зрозуміти масштаб трагедії. Проте це не лише місце скорботи, а й урок для майбутніх поколінь. Воно нагадує, що зло починається з байдужості, і що кожен із нас несе відповідальність за те, щоб подібні трагедії більше ніколи не повторилися.

Висновок: пам’ять як зброя проти ненависті

80-та річниця визволення Освенцима нагадує про важливість пам’яті у світі, що стикається з новими викликами. Це нагадування про те, як швидко ненависть може стати нормою, якщо її не зупинити. Освенцим — це символ не лише минулого, а й майбутнього, яке залежить від того, чи зробимо ми правильні висновки.

Повернення до анексу: подорож у минуле

"Anne Frank the Exhibition" відкрилася 27 січня, у Міжнародний день пам’яті жертв Голокосту, в Центрі єврейської історії в Нью-Йорку. Ця виставка триватиме три місяці, після чого вирушить у тур по інших містах. Її центральним елементом є перша повномасштабна реконструкція Таємного анексу — приміщення, де Анна Франк, її сім’я та ще чотири людини провели два роки у схованці від нацистів. Саме тут Анна написала свій знаменитий щоденник, який став символом трагедії Голокосту.

Анекс реконструйований з абсолютною точністю. П’ять кімнат — це тісні приміщення, де жили восьмеро людей, приховані за книжковою шафою. Тут відтворено кожну деталь: закриті вікна, меблі, книги та навіть ігри, знайдені у справжньому анексі.

Відвідувачі починають свій шлях із ознайомлення з життям Анни до війни, її дитинством у Німеччині та еміграцією до Нідерландів. Лише після цього вони потрапляють до анексу — символу життя у постійному страху, обмеженості та ізоляції.

Повернення до анексу: подорож у минуле

"Anne Frank the Exhibition" відкрилася 27 січня, у Міжнародний день пам’яті жертв Голокосту, в Центрі єврейської історії в Нью-Йорку. Ця виставка триватиме три місяці, після чого вирушить у тур по інших містах. Її центральним елементом є перша повномасштабна реконструкція Таємного анексу — приміщення, де Анна Франк, її сім’я та ще чотири людини провели два роки у схованці від нацистів. Саме тут Анна написала свій знаменитий щоденник, який став символом трагедії Голокосту.

Анекс реконструйований з абсолютною точністю. П’ять кімнат — це тісні приміщення, де жили восьмеро людей, приховані за книжковою шафою. Тут відтворено кожну деталь: закриті вікна, меблі, книги та навіть ігри, знайдені у справжньому анексі.

Відвідувачі починають свій шлях із ознайомлення з життям Анни до війни, її дитинством у Німеччині та еміграцією до Нідерландів. Лише після цього вони потрапляють до анексу — символу життя у постійному страху, обмеженості та ізоляції.

Фотографія класу Анни Франк у дитячому садку в школі Монтессорі в Амстердамі в 1935 році. Енн, одягнена в бліду сукню з короткими рукавами та білі шкарпетки, знаходиться в самому центрі та ззаду зображення. Яель Малка

Розширений контекст: історія до і після анексу

Експозиція виходить далеко за межі тих двох років, описаних у щоденнику Анни Франк. Організатори прагнуть показати повну картину її життя та трагедії.

1. Довоєнне дитинство. У першій частині виставки відвідувачі дізнаються про життя сім’ї Франків у Франкфурті-на-Майні, Німеччина. Зі зростанням антисемітизму родина змушена була покинути країну, переїхавши до Амстердама.
2. Часи анексу. Відтворені кімнати дозволяють побачити, як жилося у постійній тиші, обмеженості та страху бути викритими.
3. Після арешту. Відвідувачі дізнаються про трагічну долю мешканців анексу після їхнього викриття. Анна, її сестра Марго та мати Едіт загинули у концтаборах. Вижив лише батько Анни — Отто Франк.
4. Спадок Анни. Окремий зал присвячений виданню щоденника Анни, перекладеному на 79 мов, його театральним та кінематографічним адаптаціям, а також зусиллям Отто Франка зі збереження анексу як музею.

В одній кімнаті експозиції представлено 79 видань «Щоденника молодої дівчини» Анни Франк, перекладених десятками мов Яель Малка

Символічні елементи виставки

Експозиція наповнена деталями, які допомагають краще усвідомити масштаб трагедії:

• Інтерактивна карта Голокосту. Підлога з прозорого скла показує карту Європи з позначенням концентраційних таборів і місць масових убивств.
• Світлини концтаборів. Окремий зал містить знімки, які розповідають про жахи депортації, життя в гетто та таборах смерті.
• Історія інших жертв. На стінах представлені історії дітей, які стали жертвами Голокосту, щоб показати, що трагедія Анни Франк є частиною більшого контексту.

Освітній акцент: виставка для нових поколінь

Виставка має чітку освітню місію. У сучасному світі, де антисемітизм знову набирає обертів, а знання про Голокост зникають, вона стає потужним інструментом пам’яті.

Факти, які насторожують:

• Згідно з опитуванням 2020 року, майже половина американців покоління Z не змогла назвати жодного концтабору чи гетто.
• У багатьох школах викладання історії Голокосту залишається поверхневим або відсутнє.

Організатори виставки пропонують освітні програми, розроблені для шкіл, та знижки для молоді. Квитки для відвідувачів до 18 років коштують $16, а для шкіл, які отримують державне фінансування, вхід безкоштовний.

"Це не просто виставка, це освітній проєкт," — каже куратор виставки Том Брінк. "Ми хочемо, щоб нове покоління розуміло, до чого призводить ненависть."

Кімната Анни Франк у реконструйованій прибудові містить факсиміле фотографій і листівок, які вона розвісила на стінах, включаючи зображення кінозірок і твори мистецтва. Яель Малка

Чому це важливо зараз?

Виставка відкрилася у період зростання антисемітизму у світі. Вона є відповіддю на запитання: як зберегти пам’ять про Голокост у XXI столітті?

Також експозиція стає частиною ширшого культурного діалогу. У останні роки з’явилося багато фільмів, серіалів і вистав, які досліджують тему Голокосту. Візуальні засоби виявилися особливо ефективними для залучення молоді до обговорення історії.

Виклики реконструкції анексу

Одним із найбільших питань під час створення виставки було те, як передати атмосферу анексу в сучасних умовах. В Амстердамі анекс залишається порожнім, як символ втрат. У Нью-Йорку команда вирішила наповнити кімнати предметами, щоб зробити історію більш зрозумілою.

Реконструкція включає:

• Меблі, книги та ігри, знайдені у справжньому анексі.
• Стіни з фотографіями, які Анна наклеювала, щоб прикрасити простір.
• Побутові речі, що відтворюють повсякденне життя мешканців.

Пам’ять як запобіжник майбутніх трагедій

"Anne Frank the Exhibition" — це не просто виставка, а важливий інструмент збереження пам’яті про Голокост. Вона показує, як людяність може вижити навіть у найтемніші часи, і нагадує, що ненависть та упередження завжди мають руйнівні наслідки.

"Ми повинні пам’ятати, щоб це ніколи не повторилося," — наголошують організатори. Виставка не лише розповідає історію Анни Франк, а й закликає до осмислення уроків минулого, які залишаються актуальними і сьогодні.

Пам’ятні речі виставки з життя Френків до того, як вони переховувалися, включають цей контактний аркуш із фотографіями Анни приблизно 1935 року. Яель Малка

Від символу жаху до центру пам'яті

На околиці колишнього нацистського концтабору Аушвіц, у польському місті Освенцим, стоїть будинок, який був домівкою для коменданта табору Рудольфа Гьосса під час Другої світової війни. Це місце стало символом неймовірного контрасту між повсякденністю життя та трагедією, яка розгорталася за його стінами. Сьогодні, вперше за майже вісім десятиліть, двері цього будинку відкриються для публіки як центр боротьби з екстремізмом.

Як будинок став домівкою родини Гьоссів

Будинок на вулиці Легіонів, 88, було збудовано між Першою та Другою світовими війнами польським військовим офіцером. Після захоплення Польщі нацистами у 1939 році він став резиденцією коменданта Аушвіцу. Саме тут Гьосс разом із дружиною Гедвігою та п’ятьма дітьми влаштував комфортне життя, яке різко контрастувало із жахами концтабору, де було знищено понад 1,1 мільйона людей.

Рудольф Гьосс згадував, що перше успішне експериментальне застосування газу «Циклон Б» у 1941 році «заспокоїло його», дозволяючи розпочати масове винищення євреїв.

Від символу жаху до центру пам'яті

На околиці колишнього нацистського концтабору Аушвіц, у польському місті Освенцим, стоїть будинок, який був домівкою для коменданта табору Рудольфа Гьосса під час Другої світової війни. Це місце стало символом неймовірного контрасту між повсякденністю життя та трагедією, яка розгорталася за його стінами. Сьогодні, вперше за майже вісім десятиліть, двері цього будинку відкриються для публіки як центр боротьби з екстремізмом.

Як будинок став домівкою родини Гьоссів

Будинок на вулиці Легіонів, 88, було збудовано між Першою та Другою світовими війнами польським військовим офіцером. Після захоплення Польщі нацистами у 1939 році він став резиденцією коменданта Аушвіцу. Саме тут Гьосс разом із дружиною Гедвігою та п’ятьма дітьми влаштував комфортне життя, яке різко контрастувало із жахами концтабору, де було знищено понад 1,1 мільйона людей.

Рудольф Гьосс згадував, що перше успішне експериментальне застосування газу «Циклон Б» у 1941 році «заспокоїло його», дозволяючи розпочати масове винищення євреїв.

Порвані та зім’яті газети нацистських часів знайдені в будинку начальника табору часів війни Рудольфа Гесса. Мацек Набрдалік

Дім після війни: життя на межі історії

Після війни будинок повернувся до родини первісного власника, але згодом був проданий. У 1980-х роках тут оселилася родина Гражини Юрчак, яка прожила в ньому 42 роки.

«Для мене це був звичайний будинок. Ми тут виростили дітей, у саду вони каталися на ковзанах, ми жили звичайним життям,» — згадує пані Юрчак. Проте історична тінь будинку завжди була поруч.

Після виходу фільму «Зона інтересів», який отримав «Оскар» за зображення життя родини Гьоссів, увага до будинку різко зросла. Туристи почали проникати в сад, заглядати у вікна. «Я більше не могла цього терпіти. Це місце стало для мене надто важким,» — розповіла пані Юрчак.

У 2024 році вона продала будинок організації Counter Extremism Project, яка взяла на себе завдання перетворити це місце на освітній центр.

Відновлення пам’яті: новий етап у житті будинку

Організація Counter Extremism Project має амбітні плани щодо будинку. Вже було вивезено 14 контейнерів із залишками побутових речей та історичних артефактів, зокрема:

• смугасті штани в’язня Аушвіцу зі зниклим номером і знаками;
• чашку з печаткою СС;
• газети часів війни, знайдені у стінах.

На вході до будинку встановили мезузу, щоб віддати шану жертвам Голокосту. Усередині відновлюють автентичний вигляд кімнат часів проживання родини Гьоссів.

Архітектор Даніель Лібескінд запропонував перетворити інтер’єр будинку на «порожнечу», яка символізуватиме втрати та жахи війни. У саду, де колись проходили зустрічі нацистських лідерів, планується зведення підземного освітнього центру з бібліотекою, конференц-залом та архівом.

Вид на Аушвіц з будинку, колишнього будинку коменданта табору смерті під час війни Рудольфа Гесса. Мацек Набрдалік

Освітня місія: боротьба з сучасним екстремізмом

Новий центр буде не лише місцем пам’яті, а й активною платформою для боротьби з ненавистю та екстремізмом.

Директор Аушвіц-Біркенау Пйотр Цивінський зазначає, що метою центру є використання уроків минулого для запобігання майбутнім трагедіям: «Екстремізм — це метод, який використовує фрустрацію та розчарування суспільства. Ми повинні працювати, щоб це припинити.»

Складність історії: повсякденність і трагедія

Гражина Юрчак зізнається, що досі відчуває емоційну складність життя у цьому будинку. «Я пам’ятаю лише хороше, але іноді ловлю себе на думці: чи не звучить це, як слова Гедвіги Гьосс із фільму?» — говорить вона.

Її переживання демонструють, наскільки важко поєднати спогади про повсякденне життя з жахливою історією цього місця.

Відвідувачі концтабору Аушвіц. До того, як вона продала будинок і переїхала, будинок Гражини Юрчак виходив на колишню газову камеру та шибеницю. Мацек Набрдалік

Погляд у майбутнє: уроки з минулого

Відкриття будинку для публіки заплановане до 80-ї річниці визволення Аушвіцу. Очікується, що це місце стане не лише нагадуванням про минулі трагедії, але й платформою для боротьби з сучасними викликами, такими як популізм, антисемітизм і ненависть.

«Цей будинок має показати, що навіть найжахливіші сторінки історії можуть стати джерелом світла та надії,» — підсумовує Марк Воллес.

Це історія не лише про жахи минулого, а й про спроби використати ці уроки для кращого майбутнього.

Цьогорічне змагання за Букерівську премію наближається до кульмінації: шість різноманітних романів претендують на один із найпрестижніших літературних призів у світі. Кожен із номінантів пропонує читачам глибокі теми, психологічні дослідження і особливий стиль.

Як повідомляє газета Дейком, переможець буде оголошений вже у вівторок у Лондоні, тож літературна спільнота завмерла в очікуванні, обговорюючи шанси кожного з авторів.

"Джеймс" Персиваля Еверетта

Цьогорічне змагання за Букерівську премію наближається до кульмінації: шість різноманітних романів претендують на один із найпрестижніших літературних призів у світі. Кожен із номінантів пропонує читачам глибокі теми, психологічні дослідження і особливий стиль.

Як повідомляє газета Дейком, переможець буде оголошений вже у вівторок у Лондоні, тож літературна спільнота завмерла в очікуванні, обговорюючи шанси кожного з авторів.

"Джеймс" Персиваля Еверетта

Фаворит цього року за версією британських букмекерів, "Джеймс" - це переосмислення класики Марка Твена, але з погляду чорного чоловіка, який тікає від рабства. Автор занурюється в багатошарову історію, переплітаючи гумор із глибокою людяністю.

Критик "The New York Times" Двайт Гарнер зауважив, що цей роман є "найдушевнішим" твором Еверетта, у якому людяність розкривається в найяскравіших барвах. Сам автор зазначає, що ідея для книги прийшла до нього під час гри в теніс, і це випадкове запитання про те, чи хтось вже переписував історію "Гекльберрі Фінна", лягло в основу цілої книги.

"Орбіта" Саманти Гарві

Роман про шістьох астронавтів на космічній станції, які обертаються навколо Землі, є одним із найоригінальніших цьогорічних номінантів. За словами рецензента Джошуа Ферріса, відсутність сюжетних перипетій не є недоліком твору, оскільки книга зачаровує філософськими роздумами про екологію, час і релігію.

Саманта Гарві в інтерв’ю BBC поділилася, що під час роботи над "Орбітою" вона переглянула тисячі годин відеозаписів Землі з космосу, що стало для неї особливим способом "звільнення" в період пандемії. На тлі ізоляції і обмеженості вона створювала історію про людей, обмежених стінами космічної станції, але водночас відкритих до всесвітнього простору.

"Зберегти" Яєл ван дер Вуден

"Зберегти" здобув увагу завдяки своєму відвертому змісту, проте журі Букерівської премії відзначає твір не тільки за це. Роман є захопливою і атмосферною історією одержимості та таємниць, які поступово розкривають історію Голокосту та його вплив на життя героїв.

Авторка розповіла, що роман зародився зі сцени ніякової сімейної вечері, коли одна з присутніх стає об’єктом антипатії. Як зазначила Лорі Содерлінд у своєму огляді для "The Times", "Зберегти" — це незвичайний роман, у якому немає нічого зайвого.

"Девоціон" Шарлотти Вуд

У сьомому романі Вуд, який буде видано у США наступного року, жінка залишає свою роботу у природоохоронній організації і шукає спокій у монастирі, але натомість стикається з нашестям мишей. Цей роман став важливим для письменниці, яка писала його під час карантину та після власного діагнозу раку.

Як заявила Вуд, такі "двійні потрясіння" викликали у ній потребу в "глибині" і "світлі", що надає твору особливої енергетики. Джоанна Томас-Корр, рецензентка "The Sunday Times", називає його "прекрасним, зрілим твором, який не боїться життєвих труднощів".

"Затримка" Енн Майклс

Роман "Затримка" від авторки та поетеси, колишньої поетичної лауреатки Торонто, оповідає про солдата Першої світової війни та долю чотирьох поколінь його нащадків. Майклс вдається створити ліричну сагу, яка переходить між епохами, охоплюючи життєві шляхи військового кореспондента і працівника табору для біженців.

Аліда Беккер з "The Times" зазначає, що цей роман є своєрідною мозаїкою образів і спостережень, яка віддзеркалює поетичний стиль Майклс. Це медитативний і одночасно потужний твір, який намагається відтворити тяглість історії в особистих переживаннях героїв.

Який із романів переможе?

Кожен із номінованих творів має свої унікальні переваги, стиль і глибину. Еверетт та його "Джеймс" завойовують серця своєю людяністю та сміливою інтерпретацією класики, Гарві та її "Орбіта" привертають увагу філософськими роздумами на фоні космічного простору, а ван дер Вуден із "Зберегти" зачаровує своєю чуттєвістю й психологічною проникливістю.

Скоро стане відомо, який роман поповнить колекцію переможців Букерівської премії, серед яких вже є такі видатні твори, як "Життя Пі" Яна Мартела, "Діти півночі" Салмана Рушді та "Сліпий убивця" Маргарет Етвуд.

Майже сім місяців війни пан Нетаньяху залишається непохитним у своїй меті - знищити ХАМАС. Це, а також наполягання пана Нетаньяху на введенні військ до Рафаха, найпівденнішого міста в секторі Газа, ускладнило зусилля з припинення бойових дій і викликало занепокоєння щодо майбутнього заручників, яких утримує ХАМАС.

Але пан Нетаньяху залишився непохитним.

У неділю він виступив у Яд Вашем, ізраїльському меморіалі Голокосту в Єрусалимі, щоб відзначити національний день пам'яті жертв Голокосту. Він сказав, що атака ХАМАСу 7 жовтня не була «Голокостом» - не тому, що ХАМАС не мав наміру знищити Ізраїль, а тому, що він не зміг цього зробити. За даними ізраїльської влади, того дня було вбито близько 1200 осіб і понад 200 були взяті в заручники. Наміри ХАМАСу, за словами пана Нетаньяху, були такими ж, як і у нацистів.

Майже сім місяців війни пан Нетаньяху залишається непохитним у своїй меті - знищити ХАМАС. Це, а також наполягання пана Нетаньяху на введенні військ до Рафаха, найпівденнішого міста в секторі Газа, ускладнило зусилля з припинення бойових дій і викликало занепокоєння щодо майбутнього заручників, яких утримує ХАМАС.

Але пан Нетаньяху залишився непохитним.

У неділю він виступив у Яд Вашем, ізраїльському меморіалі Голокосту в Єрусалимі, щоб відзначити національний день пам'яті жертв Голокосту. Він сказав, що атака ХАМАСу 7 жовтня не була «Голокостом» - не тому, що ХАМАС не мав наміру знищити Ізраїль, а тому, що він не зміг цього зробити. За даними ізраїльської влади, того дня було вбито близько 1200 осіб і понад 200 були взяті в заручники. Наміри ХАМАСу, за словами пана Нетаньяху, були такими ж, як і у нацистів.

У своїй промові, яка тривала близько 15 хвилин і була переважно на івриті, пан Нетаньяху відкинув звинувачення в тому, що Ізраїль здійснює геноцид у секторі Газа. За даними влади Гази, з початку війни ізраїльські війська вбили понад 34 000 осіб, серед яких багато жінок і дітей, хоча статистика не робить різниці між цивільним населенням і бойовиками.

Пан Нетаньяху заявив, що ізраїльські військові роблять все можливе, щоб уникнути заподіяння шкоди цивільному населенню, і що вони дозволили надходження допомоги до Гази, щоб уникнути гуманітарної кризи. Представник ООН нещодавно заявив, що деякі райони Гази переживають «повномасштабний голод».

Пан Нетаньяху вирішив сказати кілька слів англійською мовою, які були спрямовані до міжнародної спільноти. Він послався на Голокост, відстоюючи право Ізраїлю на самозахист, з міжнародною підтримкою або без неї.

«Якщо Ізраїль буде змушений стояти на самоті, Ізраїль стоятиме на самоті», - сказав він. «Але ми знаємо, що ми не самотні, тому що незліченна кількість порядних людей по всьому світу підтримує нашу справедливу справу. І я кажу вам, ми переможемо наших ворогів-геноцидників. Ніколи більше не буде так, як зараз!»

У понеділок вранці після його промови ізраїльські військові дали найсильніший сигнал про те, що вони збираються вторгнутися в Рафах, попросивши десятки тисяч жителів Гази евакуюватися з міста.

Три обличчя байдуже дивляться з паспортних фотографій у тонах сепії, недбало наклеєних на листівку невідомому одержувачу. Ймовірно, це двоє батьків та їхній син, але ми ніколи не дізнаємося напевно. Під фотографіями від руки написані слова: "Не забувайте нас!"

Невідомо, коли була відправлена ця листівка. Але її прохання допомогло сформувати постійну колекцію в Національному музеї Голокосту в Амстердамі, який відкривається для відвідувачів наступного тижня. Над створенням нової установи працювали майже 20 років, і за цей час проект подолав стійкий скептицизм, частково зумовлений нерішучістю висвітлювати цю частину голландської історії.

"Я думаю, що це залишок давнього дискомфорту в Нідерландах, пов'язаного з прийняттям відповідальності за те, що сталося", - сказав Еміль Шрайвер, генеральний директор Національного музею Голокосту.

Три обличчя байдуже дивляться з паспортних фотографій у тонах сепії, недбало наклеєних на листівку невідомому одержувачу. Ймовірно, це двоє батьків та їхній син, але ми ніколи не дізнаємося напевно. Під фотографіями від руки написані слова: "Не забувайте нас!"

Невідомо, коли була відправлена ця листівка. Але її прохання допомогло сформувати постійну колекцію в Національному музеї Голокосту в Амстердамі, який відкривається для відвідувачів наступного тижня. Над створенням нової установи працювали майже 20 років, і за цей час проект подолав стійкий скептицизм, частково зумовлений нерішучістю висвітлювати цю частину голландської історії.

"Я думаю, що це залишок давнього дискомфорту в Нідерландах, пов'язаного з прийняттям відповідальності за те, що сталося", - сказав Еміль Шрайвер, генеральний директор Національного музею Голокосту.

У той час як інші музеї в Нідерландах висвітлюють окремі аспекти історії Голокосту - такі як Будинок Анни Франк або музеї, присвячені Другій світовій війні в більш широкому сенсі, - Національний музей Голокосту є першою установою, присвяченою розповіді повної історії переслідування євреїв у Нідерландах.

"Колективне усвідомлення того факту, що доля євреїв у Другій світовій війні суттєво відрізнялася від долі Нідерландів, зайняло дуже багато часу", - сказав Шрайвер. Відкриття музею, за словами Шрайвера, "є своєрідним завершенням процесу прийняття".

У Нідерландах нацисти депортували 75 відсотків єврейського населення країни до концентраційних таборів, що є найвищим показником у Західній Європі. Новий музей має на меті відповісти на питання, як таку велику групу людей - 102 000 євреїв, а також 220 ромів, також відомих як роми і сінті - можна було вирвати з їхнього повсякденного життя, і як виглядало це життя до і, якщо вони вижили, після війни.

Частково відповідь криється у жорстокій бюрократії, встановленій нацистами під час окупації і здійснюваній голландськими цивільними та чиновниками. На другому поверсі музею на стінах надруковано величезний потік слів, що зображують закони, спрямовані проти голландських євреїв, невідворотний і приголомшливий.

Приклади кидаються в очі відвідувачам, незалежно від того, чи планують вони їх читати, чи ні. 11 листопада 1941 року: Євреям більше не дозволяється відвідувати тенісні, танцювальні та бридж-клуби. 11 червня 1942 року: Євреї більше не можуть робити покупки на рибних ринках. 12 червня 1942 року: Євреї повинні здати свої велосипеди. 15 вересня 1942 року: Єврейським студентам заборонено відвідувати університети.

Проходячи повз, "ви відчуваєте гноблення і демонтаж верховенства права і свободи для кожного єврея", - каже Аннемек Ґрінґольд, головний куратор музею. "Цей злочин, незалежно від того, наскільки акуратно він зафіксований в юридичному тексті, завжди присутній".

У галереях музею життя голландських євреїв досліджується в експозиціях, що включають одяг, прикраси, валізи та інші предмети. За словами Грінгольда, метою музею було показати людей як повноцінних особистостей, а не лише як жертв.

"Це єдиний спосіб віддати належне чиїйсь пам'яті, - сказав Грінгольд. "Інакше людину зводять до того, на що її перетворили нацисти. Ми цього не хочемо".

Розрахунок з історією поступово став частиною нідерландського суспільства, в тому числі завдяки вибаченням з боку уряду і королівської сім'ї за Голокост, а також за роль країни в работоргівлі.

Грінгольд розповіла, що вперше запропонувала відкрити національний музей Голокосту в 2005 році, але в той час багато хто сумнівався, чи потрібен такий музей. З 2015 року Єврейський культурний квартал, організація, яка опікується музеєм, проводила тимчасові виставки у приміщенні, де зараз знаходиться музей. Але, за словами керівників музею, поп-ап виставок було недостатньо, щоб розповісти всю історію. Єврейський культурний квартал придбав будівлю у 2021 році і розпочав ремонт, щоб перетворити її на простір для представлення постійної колекції.

Будівля - колишня школа - стоїть через дорогу від театру, який нацисти перетворили на великий депортаційний центр, і поруч із дитячим садком, де утримували єврейських дітей перед відправкою до концтаборів.

Інтер'єри музею, переплановані амстердамськими архітекторами Office Winhov, освітлені природним світлом, що фільтрується крізь м'які сірі жалюзі. Це навмисно відсилає до того, як нацисти чинили свої звірства серед білого дня, щоб кожен міг це бачити.

Архітектор і художник Даніель Лібескінд, який не брав участі в цьому проекті, але спроектував кілька великих меморіалів або музеїв Голокосту, в тому числі в Берліні та Амстердамі, розповів, що протягом своєї кар'єри він також стикався зі скептицизмом. Довгий час після війни людям було важко дивитися в очі тіням свого минулого, сказав Лібескінд, і створення інститутів пам'яті було залишено для наступних поколінь.

Аннемік Грінгольд, ліворуч, головний куратор Національного музею Голокосту в Амстердамі, і Еміль Шрійвер, генеральний директор музею, в одному з виставкових залів музею минулого місяця. Ілві Ньокіктієн

Голландці, які пережили Голокост, назвали відкриття музею важливою віхою.

"Я викладаю в школах про Другу світову війну, і завжди чую, як мало часу приділяється Голокосту", - сказав Сало Мюллер, який пережив війну, переховуючись шестирічним у 1942 році. Його розлучили з батьками після нацистського нальоту і відвезли до дитячого садка поруч з музеєм, але бійці опору допомогли йому втекти. Він більше ніколи не бачив своїх батьків.

Після нещодавнього приватного візиту до музею перед його публічним відкриттям, Мюллер сказав, що він відчував себе дуже емоційно. "Коли я ходжу по ньому, так багато речей прокручується в моїй голові, - сказав він. "Моя сім'я була тут і була депортована. Мої батьки, дідусь і бабуся, мої дядьки і двоюрідні брати і сестри. Це мене дуже зворушує".

У самому кінці колекції, яка також включає відеосвідчення тих, хто вижив, а також фотографії та відео з таборів знищення, відвідувачі нарешті зустрічаються з паспортними фотографіями трьох анонімних людей, які просили, щоб їх не забули, але чиї імена все одно були втрачені для історії.

Музей використав цей імператив - "пам'ятайте про нас!" - як частину власного послання. - як частину свого власного послання, каже куратор Грінгольд. Коли відвідувач стикається з цими трьома особами, майже неможливо не пам'ятати.

"Ви більше не можете сказати, що не знали, - каже Ґрінґолд. "Тепер ви знаєте".

Дані Даян, голова музею "Яд Вашем" в Єрусалимі, заявив у своєму пості на X, колишньому Twitter, що "жовта нашивка символізує безпорадність єврейського народу, коли ми були у владі інших", і що замість неї ізраїльтяни повинні вивішувати синьо-білий прапор країни як знак сили.

Нацисти наказували євреям носити жовту зірку під час Голокосту як розпізнавальний знак, щоб виділити їх для ізоляції та переслідування і поглибити розкол між євреями та іншими членами суспільства, повідомляє "Яд ва-Шем".

Посол Ізраїлю в ООН Гілад Ердан носив цей значок під час виступу на екстреному засіданні Ради Безпеки ООН в понеділок у Нью-Йорку, в якому він звинуватив Раду в тому, що вона не засудила ХАМАС за теракт 7 жовтня, в результаті якого загинуло близько 1 400 осіб в Ізраїлі.

Дані Даян, голова музею "Яд Вашем" в Єрусалимі, заявив у своєму пості на X, колишньому Twitter, що "жовта нашивка символізує безпорадність єврейського народу, коли ми були у владі інших", і що замість неї ізраїльтяни повинні вивішувати синьо-білий прапор країни як знак сили.

Нацисти наказували євреям носити жовту зірку під час Голокосту як розпізнавальний знак, щоб виділити їх для ізоляції та переслідування і поглибити розкол між євреями та іншими членами суспільства, повідомляє "Яд ва-Шем".

Посол Ізраїлю в ООН Гілад Ердан носив цей значок під час виступу на екстреному засіданні Ради Безпеки ООН в понеділок у Нью-Йорку, в якому він звинуватив Раду в тому, що вона не засудила ХАМАС за теракт 7 жовтня, в результаті якого загинуло близько 1 400 осіб в Ізраїлі.

Він сказав, що відсутність офіційного засудження з боку Ради нагадує більш широку міжнародну неспроможність під час Другої світової війни виступити проти Голокосту.

У своїй промові, в якій він зазначив, що його дідусь загинув в Аушвіці, пан Ердан пообіцяв, що він і його команда будуть носити жовті зірки "відтепер", сказавши, що "з цього дня, кожного разу, коли ви будете дивитися на мене, ви будете пам'ятати, що означає мовчання перед обличчям зла".

Потім пан Ердан прикріпив на ліву грудь шестикутну жовту зірку з написом "ніколи більше" великими літерами. Помічники, що сиділи позаду нього, також наділи значок.

Пан Ердан не відразу відреагував на критику пана Даяна.

Рада Безпеки намагається виробити єдину відповідь на війну між Ізраїлем і ХАМАС: минулого тижня не вдалося ухвалити протилежні резолюції, що свідчить про глибокі розбіжності, оскільки Ізраїль бомбардує анклав у відповідь на напад ХАМАС.

Росія і Китай наклали вето на резолюцію, запропоновану Сполученими Штатами, яка не вимагала припинення вогню, а також підтримувала право Ізраїлю на самооборону. Резолюція, запропонована Росією, закликала до припинення вогню, але не була прийнята, оскільки не набрала необхідних дев'яти голосів.

У середу президент Байден висловив надію, що він все ще може повернути додому американських заручників, утримуваних Хамасом, навіть коли він зібрався разом з групою американських єврейських лідерів у Білому домі, щоб оплакати те, що він назвав "найсмертоноснішим днем для євреїв з часів Голокосту".

Джон Кірбі, прес-секретар Білого дому, сказав, що неясно, скільки саме було заручників, але, за його оцінками, їх було "дуже мало, дуже мало, менше жменьки".

Доля американців, захоплених Хамасом, була в центрі уваги американських офіційних осіб з моменту несподіваного нападу в суботу, підкреслюючи, що криза в Ізраїлі - це також і американська криза. Хоча Білий дім не виключає участі США у звільненні заручників, якщо з'явиться така можливість, він публічно віддає перевагу Ізраїлю, заявляючи, що відправив спеціалістів з питань звільнення заручників, щоб допомогти у будь-яких зусиллях з порятунку заручників.

У середу президент Байден висловив надію, що він все ще може повернути додому американських заручників, утримуваних Хамасом, навіть коли він зібрався разом з групою американських єврейських лідерів у Білому домі, щоб оплакати те, що він назвав "найсмертоноснішим днем для євреїв з часів Голокосту".

Джон Кірбі, прес-секретар Білого дому, сказав, що неясно, скільки саме було заручників, але, за його оцінками, їх було "дуже мало, дуже мало, менше жменьки".

Доля американців, захоплених Хамасом, була в центрі уваги американських офіційних осіб з моменту несподіваного нападу в суботу, підкреслюючи, що криза в Ізраїлі - це також і американська криза. Хоча Білий дім не виключає участі США у звільненні заручників, якщо з'явиться така можливість, він публічно віддає перевагу Ізраїлю, заявляючи, що відправив спеціалістів з питань звільнення заручників, щоб допомогти у будь-яких зусиллях з порятунку заручників.

"Ми хочемо внести ясність. Ми працюємо над кожним аспектом кризи із заручниками в Ізраїлі, включаючи направлення експертів для надання консультацій і допомоги у звільненні заручників", - сказав пан Байден американським єврейським лідерам у Білому домі. Він додав: "Ми багато чого робимо, багато чого робимо. Я не втрачаю надії повернути цих людей додому".

Але він сказав, що не хоче надавати більше конкретики, тому що "якщо я скажу вам, я не зможу повернути їх додому".

Коментарі президента прозвучали під час короткої розмови з єврейськими лідерами, організованої Дагом Емхоффом, чоловіком віце-президента Камали Гарріс. Пан Емхофф, який є євреєм, зробив боротьбу з антисемітизмом центральним напрямком своєї роботи в адміністрації. Захід, що відбувся в середу, підкреслив занепокоєння щодо зростання ненависті як вдома, так і за кордоном.

Пан Байден, який сказав, що якби він був євреєм, то був би сіоністом, розповів про те, як він брав своїх дітей та онуків до концтабору Дахау, щоб протистояти злу нацистського геноциду. "Цей напад був кампанією чистої жорстокості - не просто ненависті, а жорстокості проти єврейського народу, - сказав він, - і я б сказав, що це найсмертоносніший день для євреїв з часів Голокосту".

"Мовчання - це співучасть, це дійсно так", - сказав пан Байден, додавши: "Я відмовляюся мовчати, і я знаю, що ви також відмовляєтеся мовчати". Зал аплодував.

Особистий бренд емпатії пана Байдена, народжений численними трагедіями в його власній родині, завжди був однією з його політичних сильних сторін, і він дав голос всепоглинаючому горю, яке поглинуло так багато людей в Ізраїлі, Сполучених Штатах і в усьому світі в останні дні.

У однієї з присутніх, Шейли Кац, виконавчого директора Національної ради єврейських жінок, на обличчі були сльози. Інший, Натан Діамент, виконавчий директор з питань державної політики Союзу ортодоксальних єврейських конгрегацій Америки, зазначив, що єврейські лідери, які прагнули зустрітися з президентом Франкліном Д. Рузвельтом, щоб підняти тривогу з приводу звірств нацистів під час Другої світової війни, були відвернуті від Білого дому.

"Дякую вам за ваше лідерство і моральну чистоту", - сказав пан Діамент Байдену.

Якщо у вівторок під час публічних коментарів щодо нападу ХАМАСу президент виглядав розлюченим, то в середу він звучав більш похмуро, коли кількість загиблих в результаті нападу ХАМАСу зросла до 1200 осіб. Він згадав про свої власні втрати, пропонуючи розраду тим, хто страждає.

"Я трохи знаю, як це - відчувати втрату, втрачати людей, яких ти обожнюєш, отримувати телефонний дзвінок зі словами: "Вони загинули", - сказав пан Байден. "Я розумію цю частину. Не те саме, але я це розумію".

"І я зрозумів, що коли ми наполегливо працюємо, ми можемо зростати", - продовжив він. "І настане день, коли спогад про цю людину чи цих людей викликатиме посмішку на ваших вустах, перш ніж викликати сльозу на очах. Це станеться. Це станеться. Але, Боже, іноді на це потрібно багато часу".

На одній із фотографій видно, як нацист у формі руйнує вітрину, а натовп дивиться на це, нібито схвально. В іншому нацисти в уніформі ллють газ на килим у синагозі. На третьому зображена на ліжку затероризована жінка в домашньому халаті.

Страшні фотографії нацистського погрому 1938 року привернули нову увагу в середу, у 84-ту річницю того, що відомо як ніч розбитого скла або Кришталева ніч, організовані та широкомасштабні напади на євреїв, які широко вшановуються як початок Голокосту.

Фотографії, зроблені в баварських містах Фюрт і Нюрнберг, були в альбомі, який був схований колишнім американським солдатом, а потім переданий Яд Вашем, Всесвітньому центру пам’яті жертв Голокосту в Ізраїлі, після його смерті.

На одній із фотографій видно, як нацист у формі руйнує вітрину, а натовп дивиться на це, нібито схвально. В іншому нацисти в уніформі ллють газ на килим у синагозі. На третьому зображена на ліжку затероризована жінка в домашньому халаті.

Страшні фотографії нацистського погрому 1938 року привернули нову увагу в середу, у 84-ту річницю того, що відомо як ніч розбитого скла або Кришталева ніч, організовані та широкомасштабні напади на євреїв, які широко вшановуються як початок Голокосту.

Фотографії, зроблені в баварських містах Фюрт і Нюрнберг, були в альбомі, який був схований колишнім американським солдатом, а потім переданий Яд Вашем, Всесвітньому центру пам’яті жертв Голокосту в Ізраїлі, після його смерті.

Хоча фотографії були опубліковані в Твіттері онукою солдата чотири роки тому, їх розповсюдження Яд Вашем послужило переконцентрувати увагу як на зображеннях, так і на самій ночі.

9 і 10 листопада 1938 року нацистські головорізи, часто супроводжувані радісними мирними жителями, атакували євреїв та їхні будинки, підприємства та синагоги в скоординованому нападі, який нацистське керівництво хотіло видати спонтанним.

Коли погром закінчився, за даними Яд Вашем, було вбито 92 людини, 30 000 було відправлено в концентраційні табори, а 1400 синагог було зруйновано.

Фотографії є ​​«додатковим доказом того, що це було продиктовано зверху і не було спонтанною подією розлюченої громадськості, оскільки вони намагалися зробити ці погроми видимими», — Джонатан Метьюз, керівник відділу фотографії архіву Яд Вашем в Ізраїлі. , йдеться в повідомленні.

Фотографії виявила родина американця, який під час війни служив у відділі контррозвідки армії США. Сім’я не знає, як солдат, який був євреєм, потрапив у володіння фотографіями, але його донька та онуки вирішили пожертвувати альбом Яд Вашему, знайшовши їх після його смерті.

На перших сторінках подарованого альбому зображені єврейські жертви погрому. Поспіхом одягнена в шинелі та домашні халати група літніх людей дивиться на фотографа, і щонайменше в одного чоловіка на обличчі рвані рани.

«З дуже великого плану цих фотографій ми бачимо, що фотографи були невід’ємною частиною зображеної події», — сказав пан Метьюз. «Ракурси та близькість до злочинців, здається, вказують на чітку мету — задокументувати події, що відбулися».

Нова увага до фотографій привернута, коли політики в Берліні відзначали річницю в тіні зростання антисемітських злочинів.

«Ніч 9 листопада 1938 року назавжди залишиться ніччю ганьби для нашої країни», — заявила Ненсі Фазер, міністр внутрішніх справ Німеччини, виступаючи в парламенті в середу.

Президент Німеччини Франк-Вальтер Штайнмаєр заявив, що 9 листопада, яке також є річницею падіння Берлінської стіни, назавжди буде асоціюватися з «розривом цивілізації Голокосту».

«лис. 9 завжди закликатиме нас до боротьби з антисемітизмом», — сказав він у своїй промові в середу.